Hoe je een lokale, gecultiveerde en oprechte samenleving bouwt

Hoe je een lokale, gecultiveerde en oprechte samenleving bouwt

Cindy Skach is emeritus hoogleraar rechten aan King’s College London en hoogleraar politieke wetenschappen aan de Universiteit van Bologna. Ze was eerder hoogleraar vergelijkende overheid en recht aan de Universiteit van Oxford en universitair hoofddocent overheid aan de Harvard University.

Hieronder deelt Cindy vijf belangrijke inzichten uit haar nieuwe boek, Hoe je een burger kunt zijn: leren om beleefd te zijn zonder de staatLuister naar de audioversie, voorgelezen door Cindy zelf, in de Next Big Idea-app.

Hoe word je een burger? Cindy Skach Next Big Idea Club

https://cdn.nextbigideaclub.com/wp-content/uploads/2024/07/09123929/BB_CL-Skach_MIX.mp3?_=1

1. Een schuldige omstander is een ding.

Het hedendaagse Amerikaanse idee van een burger werd op levendige wijze geparodieerd in een aflevering van de sitcom Seinfeld. Tijdens een bezoek aan een voorstad maakten Jerry Seinfeld en zijn vrienden grapjes en lachten ze terwijl ze zagen hoe een vreemdeling werd beroofd. Toen de politie arriveerde en ze aan het lachen zag, werden ze gearresteerd wegens criminele onverschilligheid. Geschokt en verward namen ze contact op met een advocaat die hun onschuld bepleitte door te beweren dat omstanders per definitie onschuldig zijn. Hij ging verder met klagen bij de rechtbank dat de politie probeerde de natuur te veranderen en een heel nieuw dier te creëren: de schuldige omstander.

Dit is precies wat de oude Romeinen wilden doen, en wat wij nu zouden moeten doen als we waarde hechten aan een waar idee van burgerschap. Humanitas (Latijn voor menselijke natuur, beschaving en vriendelijkheid) En pieten (Latijn voor plicht) en de directe zorg voor onze gemeenschappen zijn de weg kwijtgeraakt naar het idee dat de wet problemen oplost en degenen in nood helpt. Dat burgerschap simpelweg staatslidmaatschap is: een status die ons door de staat wordt gegeven, die ons bindt in een verticale relatie met de staat. Dit is zo’n verarmde, minimale definitie van burger.

Als we in onze gemeenschappen willen floreren, moeten we een aantal van de oude ideeën terugbrengen die burgerschap zagen als zowel een lidmaatschap van een staat als een verticale En een horizontaal verbonden lid van een gemeenschap, waar de deugden van vrijgevigheid en menselijkheid, niet individualisme, regeren. Dus, ja Jerry, een schuldige omstander is een ding.

2. Leiderschap is niet alles, en misschien zelfs niets.

Het lijkt banaal om te zeggen dat er goede en slechte leiders zijn. Door de geschiedenis heen hebben we zeker voorbeelden van beide gehad. Maar wat als er geen leiders waren, of als we op zijn minst niet al onze eieren in de mandjes van de leiders zouden leggen? Wat zou dat doen met ons vermogen om te handelen en verantwoordelijkheid voor onszelf te nemen, en hoe zou het ons aanmoedigen om voor de leden van onze gemeenschappen te zorgen?

We zagen enkele van de beste voorbeelden van niet-leiderschapsacties tijdens de pandemie, toen gemeenschappen voor wederzijdse hulp medicijnen en voedsel leverden aan mensen in quarantaine terwijl regeringen nog steeds ruzieden over de waarde van gezichtsmaskers. Of laten we nog verder teruggaan in de tijd naar Notting Hill, Londen, in de jaren 70. Daar, in het Mangrove Restaurant, werd een lokale gemeenschap van immigranten uit West-Indië herhaaldelijk aangevallen en overvallen door de politie. Negen leden van deze gemeenschap die vreedzaam protesteerden tegen een dergelijke behandeling, werden gearresteerd op beschuldiging van samenzwering om een ​​rel aan te wakkeren. Toen hun proces naderde, begonnen verontwaardigde lokale bewoners spontaan een publieke voorlichtingscampagne om het bewustzijn van racisme te vergroten en onmiddellijk aandacht te vragen voor het proces. Toen ik contact opnam met de officiële fotograaf van deze gemeenschap, de in Jamaica geboren Neil Kenlock, zei hij dat niemand hen had verteld het te doen, maar dat ze elkaar kenden en begrepen. Iedereen, zei hij, keek dezelfde kant op.

“Hij zei dat niemand hen had opgedragen het te doen, maar dat ze elkaar kenden en begrepen.”

Uiteindelijk eindigde het proces met de voorzittende rechter die voor het eerst raciale vooroordelen en wangedrag bij de London Metropolitan Police erkende. We hoeven alleen maar te bedenken hoe deze voorbeelden resoneren met de huidige protesten op universiteitscampussen. Leiderschap is niet alles. En het kan zelfs niets zijn.

3. We hebben allemaal een plein nodig.

Dat betekent niet per se dat je in een stoel moet zonnen, direct voor een Italiaanse gelateria. Dat zou kunnen, maar het zou waarschijnlijker kunnen betekenen dat je regelmatig naar een skatepark in Birmingham gaat. Of helpt bomen te planten in een gemeenschappelijke boomgaard in Oxford. Of een drankje doet bij Sam’s bar in Boston, waar iedereen je naam kent. De piazza is een Italiaans plein, ja, maar de kern van het idee, dat stamt uit de oude architectuurtheorie, is de creatie van een plek waar mensen vrij zijn om regelmatig samen te komen om iets uit te wisselen dat voor hen belangrijk is. Het is een marktplaats voor ideeën en een forum.

De ruimtes die ik noem plein zijn toegankelijke plekken waar we ons op ons gemak voelen om regelmatig tijd met elkaar door te brengen. Hier kunnen we bouwen aan wat geleerden, zoals Bob Putnam, noemen sociaal kapitaal: de sociale netwerken en normen van wederkerigheid en betrouwbaarheid die voortkomen uit sociale verbinding. Het is ook de plek waar burgers algemene kennis—wat betekent dat we iets kunnen weten en ook kunnen weten dat anderen het ook weten.

Dit is belangrijk omdat coördinatie complex is, zelfs met al onze sociale media-apps. Zonder coördinatie is samenwerking moeilijk. Als repressieve dictaturen avondklokken opleggen en verenigingsleven verbieden, is dat vaak om precies het soort algemene kennis, coördinatie en samenwerking te voorkomen dat de Berlijnse Muur deed vallen of dat hielp om het bewustzijn van huiselijk geweld in Mexico te vergroten. Ga je gang en vind jouw piazza, maak een nieuwe vriend en kijk wat voor een goede gemeenschap je kunt opbouwen.

4. Groter is niet beter.

Robin Dunbar en andere evolutionaire psychologen hebben tientallen jaren geprobeerd de optimale grootte van stabiele sociale netwerken. Kijkend door tijd en ruimte, van jagers-verzamelaars tot historische Engelse dorpen en sociale mediaplatforms, suggereert Dunbars onderzoek dat de gemiddelde grootte van een stabiel sociaal netwerk 150 is, en de binnenste cirkel, geassocieerd met fysiek en mentaal welzijn en stabiele vriendschap, slechts ongeveer vijf is. Dus ergens tussen de 150 en vijf hebben we een goed werkend getal voor onze piazza’s.

“Wij willen geen homogene en exclusieve, parochiale enclaves.”

Als sommige geleerden en publieke intellectuelen oproepen tot opschaling, tot internetdemocratie en grootschalige grondwetten voor de wereld, roep ik op tot afschaling, tot een omvang die onze neurologische substraten aankunnen. Opschaling loopt het risico af te wijken van precies het soort face-to-face lokale organisatie dat ertoe doet en democratie laat werken. Maar er is een voorbehoud: diversiteit is hier ook van belang. We willen geen homogene en exclusieve, parochiale enclaves. Onderzoek in zowel de sociale als de natuurwetenschappen toont aan dat we bereid zijn om samen te werken met mensen die anders zijn dan wij, soms zelfs over soorten heen, als dat nodig is en we het proberen. Klein is het beste, maar alleen als het inclusief is en diversiteit accepteert.

5. Begin hiermee op driejarige leeftijd.

Het is geen toeval dat wanneer je een van de lokale overheidskleuterscholen van Reggio Emilia in Italië binnenloopt, je jezelf in een miniversie van een oude stad bevindt, met een plein dat bewust in het midden is geplaatst. Daar worden kinderen van drie tot zes jaar uitgenodigd om te mengen en te mengen in het open centrum, woorden uit te wisselen of te beginnen met spelen en elkaar te observeren. Toen ik er een paar jaar geleden was, kwamen twee jongens op hoge hakken en roze boa’s samen van het plein om mij te observeren, om vervolgens terug te keren naar hun belangrijke werk. In dit onderwijsmodel ligt de nadruk op deze leeftijd niet op leesvaardigheid of rekenvaardigheid, maar op het worden van een burger: de betrokken collega op het plein. Net als het Kindness Curriculum dat is ontworpen aan de University of Wisconsin-Madison, ligt de nadruk niet op individuele academische vooruitgang, maar op verbinding – dat subjectieve gevoel van zorg voor de ander.

Zo eenvoudig en toch zo diepgaand, dit educatieve model voor jonge kinderen dat begint met het idee van de belichaamde burger, een burger die in de eerste plaats niet om stickers en prestaties geeft, maar om vriendelijkheid en verbinding, moet gebeuren. Onderzoek toont aan dat waar deze ideeën op scholen worden gebracht (hetzij informeel of op een gestructureerde manier), zowel via fysieke ruimtes die mogelijk maken in plaats van beperken, als via leraren die hetzelfde doen, we positieve externaliteiten zien: minder pesten, een vermindering van criminaliteit in de bredere gemeenschap en meer cohesie in de gemeenschap. Ik noem dit een diepgaande opleidingen dat moet rond de leeftijd van drie jaar beginnen.

Ik stel niet voor dat iemand de wet overtreedt of negeert. Ik ben blij dat die er voor ons is, maar ik vind dat we ons er niet achter moeten verschuilen. Wetten zouden de understudies in onze drama’s moeten zijn, niet de hoofdrolspelers.

Om naar de audioversie te luisteren die door auteur CL Skach is voorgelezen, downloadt u vandaag nog de Next Big Idea-app:

Luister naar de belangrijkste inzichten in de volgende grote ideeën-app